I libertari

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Vittorio Giacopini

La comunità

che non c'è

Paul Goodman,

idee per i movimen-

ti

Nonluoghi

2

libere edizioni

Vittorio Giacopini

La comunità che non c'è

Paul Goodman, idee per i movimenti

Prima edizione, maggio 2003.

© Nonluoghi Libere Edizioni

www.nonluoghi.org

edizioni@nonluoghi.org

Direttore editoriale Zenone Sovilla

ISBN 88-900763-9-9

Un'altra versione di questo saggio è stata pubbli-

cata dal mensile Lo Straniero, diretto da Goffredo

Fofi.

La scheda bibliografica, a cura di Andrea Mario della Bi-

3

blioteca civica di Belluno, è riportata nell'ultima pagina del

libro.

Grazie a Daniela Zampogna per la rilettura delle bozze.

La gioventù assurda

Ciò che si richiede a un letterato

americano non integrato,

è tutto se stesso, una sincerità totale

P. P. Pasolini

In una delle sue assillanti, ma

pun-tuali, lettere sulle istituzioni e la

società, Paul Goodman cita la defini-

zione di Kierke-gaard che paragona la

fede a un “salto” e l’uomo di fede “a

un acrobata” o a un equi-librista senza

4

rete1.

È un autoritratto indiretto e una

con-fessione. Il tema chiave di tutti gli

scritti di abbiamo”, la “frigidità” che

pervade “istitu-zioni anonime”, “le ini-

bizioni, i pregiudizi, le repressioni” di

un modo di vita inevita-bile e l’obbli-

go, per chi vuole agire, dissen-tire o te-

stimoniare, di lanciarsi nel vuoto e di

rischiare tutto proprio come

“un’acroba-ta” o un cascatore.

Goodman si definiva un “con-

serva-tore neolitico”, un “patriota

anarchico” e un “free-lance rinasci-

mentale”: un umani-sta. In Five Years,

questo straordinario, im-pudico, perso-

nalissimo quaderno di appunti e di

“pensieri per un tempo inutile”, Good-

man osserva che il fine autentico degli

hu-mane studies “non è pensare o co-

noscere” ma costruire un tipo di “pre-

senza”2 e tutti i suoi lavori politici e

letterari, i suoi testi anarchici, le sue

1 The Society I live in is Mine, Horizon Press, 1962,

p. 49.

5

analisi di sociologia, peda-gogia, urba-

nistica o psicologia esprimono davvero

un’etica della presenza inesorabile e

rappresentano un elogio incessante

della virtù capitale dell’attenzione, un

invito in-discreto ma convinto a una

“gentler curio-sity” e alla necessità

sociale del coraggio, dell’impazienza

e della fantasia.

“Per natura – scriverà in New Re-

for-mation – io non sarei fatto per la

politica. In linea di principio sono

d’accordo con gli hippy. Fanno politica

quando c’è qualcosa che li indigna...

Ma io faccio politica per una concezione

idiota che ho di me stesso come uomo

di lettere: sono quel tipo di scrittore

che deve aver prima fatto il suo do-

vere di cittadino, di padre e via dicen-

do…”3.

2 Five Years, Brussel & Brussel, 1966, pp. 41, 20.

3 Appunti di un conservatore neolitico, in, Individuo

e comunità, a cura di P. Adamo, Elèuthera, 1995, p.

98.

6

L’indignazione – quindi – la rab-

bia, una vigilanza continua, questa vo-

glia conti-nua di provocare, scoprirsi,

imbarazzare. Di qualsiasi cosa sce-

gliesse di parlare Good-man era sem-

pre (troppo) personale e la sfac-ciatag-

gine, l’impudicizia e la sincerità re-

steranno uno dei suoi marchi di fab-

brica più caratteristici.

Anche La gioventù assurda ( Gro-

wing up in Absurd), il saggio che gli

avrebbe dato qualche quattrino e la

celebrità, è scritto nella stessa manie-

ra. Col tono di “un arrab-biato di mez-

za età, deluso ma non rasse-gnato”,

la spericolata incoscienza di un

“acrobata” che ha scelto di combatte-

re a ogni costo qualsiasi forma di esta-

blishment o di potere e il curioso pa-

triottismo di un militante anarchico

che lotta per il suo pae-se “contro il Si-

stema che lo sta distruggen-do”4.

4 La gioventù assurda, cit., p. 63, Five Years, cit. p.

221.

7

Le parole magiche, le coppie

mentali cruciali dell’intera riflessione di

Paul Good-man sono Autonomia e Si-

stema, grazia e avvilimento; potere,

anarchia. Scegli il tuo nemico: su que-

sto non aveva dubbi: lo spet-tro del

“Sistema Organizzato”, l’ombra lunga

di un paesaggio sterile e svuotato,

reso uni-forme, privato di stimoli,

esperienze più in-tense, vitalità e im-

maginazione.

Come Bettelheim, ma con un

lin-guaggio molto diverso e più ag-

gressivo, Goodman è un fanatico

dell’autonomia os-sessionato dal Siste-

ma e dalle trappole della Big Society.

Per tutta la vita, avrebbe con-tinuato

a scrivere da provocatore e da liber-

tario invischiato nel presente, che non

fissa lo “sguardo… verso un futuro

stato di cose” ma si ostina ad “aggiun-

gere valore”, lavora sui margini incerti

delle cose e rivendica, contro tutto e

tutti, una possibilità di indi-pendenza

mentale e “azione autonoma” intesa

come grottesca, paradossale capacità

8

di “vivere nella società attuale come

se fos-se una società naturale”5.

Ma anche se non rinuncerà mai a

questo puntiglio della volontà e a

un’osti-nata e latente forma di speran-

za, Goodman era estremamente con-

sapevole di attraver-sare una paurosa

stagione di stasi demo-cratica e una

fase di stallo impressionante.

I suoi due testi più lucidi e ag-

gressivi dei primi anni Sessanta ( Gro-

wing up in Absurd e The Universe of

Discourse in which they Grew Up) sono

forse tra le requisitorie più violente

mai recitate contro la chiusura della

vita americana, la trasformazione del-

la comunità in Sistema, l’esaurimento

defi-nitivo della sfera pubblica, la “so-

cially in-duced aphasia” e l’istupidi-

mento radicale di ogni dimensione

dell’esistenza privata e col-lettiva al

tempo della società opulenta. Per qua-

si vent’anni, da semisconosciuto, ave-

5 Tracciare il limite, in Individuo e comunità, cit. pp.

130, 129.

9

va scritto pamphlet anarchici, articoli,

roman-zi, poesie, saggi di urbanistica e

sociologia contro i riflessi condizionati

di una demo-crazia ricattata e contro

il potere. Verso la fine degli anni Cin-

quanta trova uno stile diverso e

un’altra voce. L’indignazione, la rab-

bia, il senso di urgenza e l’insofferen-

za nascono adesso da un’ansia peda-

gogica de-lusa e dalla sensazione

allucinante che den-tro le strettoie del

Sistema quella di “crescere” sia diven-

tata un’impresa eroica, estenuante e

impossibile allo stesso tempo:

Nel linguaggio delle istituzioni,

un bambino ascolta e percepisce

un'unica visione del mondo. Tutti i

media non fanno che esprimere e

confermare un solo, grande comune

denominatore che investe la for-

mazione dell’opinione e il gusto…

Nonostante tutta la nostra tec-

nolo-gia dell’eccedenza, la nostra

pace civile, tutte le opportunità ed-

ucative e cultu-rali di cui disponi-

amo, per un ragazzino americano

10

è davvero molto duro cre-scere,

raggiungere l’indipendenza e un

senso

pieno di identità

individuale... la filosofia pervasiva a

cui tutti i bambini sono esposti e in

cui crescono è l’orto-dossia di una

macchina sociale che, in termini

economici, politici e ammini-stra-

tivi non ha quasi nessun interesse

per i singoli...

La visione del mondo americana

è peggio che inadeguata: è irrile-

vante e indifferente. Gli adoles-

centi sono ab-bandonati.6

Già dal sottotitolo – “problemi

dei giovani nel sistema organizzato” -

La Gio-ventù assurda esplicita subito le

sue inten-zioni politiche e pedagogiche

radicali, l’odio per il Sistema e la ne-

cessità di una riforma drastica di tutto

il tessuto psicologico e morale di una

vita in comune che non offre più occa-

sioni decenti di esperienza, ricono-sci-

6 The Universe of discourse in wich they grew up,

in Format and Anxiety, Autonomedia, New York

1995, pp. 227, 25.

11

mento, serietà, gratificazione.

La Gioventù assurda è innanzi-

tutto un gesto di rifiuto e un grido di

protesta nei confronti di un meccani-

smo bloccato e di un destino che sem-

bra inevitabile. Goodman è amaro e

sarcastico, insofferente. La sua visio-

ne dell’America è fradicia di dubbi,

resistenze, perplessità, disgusto. Vivia-

mo nel migliore dei mondi possibili,

siamo cortese-mente assediati dalle

merci, assordati dalle lusinghe della

pubblicità, e poi parliamo continua-

mente di progresso e di demo-crazia.

Ci prendiamo in giro. Il clima che do-

mina la terrificante coerenza di questa

“pace civile… senza confronti, in cui

rara-mente si fa a pugni, in cui nessu-

no nasce né si ammala gravemente,

né muore, in cui si mangia la carne ma

non si vedono ammaz-zare gli

animali”7 è un’atmosfera inquinata e

irrespirabile. I ragazzi non possono

7 La gioventù assurda, cit. p. 201.

12

cre-scere ma tanto sono condannati a

farlo lo stesso. Non c’è scampo. Il mito

di Peter Pan non fa neppure in tempo a

prendere corpo: nessuno può restare

bambino.

Tutti devono andare avanti, adat-

tar-si, inciampare in un modello di ado-

lescenza desolante, restare impigliati

in un’ideale di carriera e di vita adulta

precondizionato e deprimente. La pe-

dagogia libertaria e la cri-tica sociale

anarchica di Goodman nascono dalla

protesta assoluta contro una decadenza

scandita dall’alto e dalla rivolta contro

il Si-stema, l’Organizzazione. Potenzialità

sciupate, energie svendute e strade

ostruite, stimoli idioti. Goodman intui-

sce la genesi segreta della società dei

consumi e l’atto di fonda-zione del pre-

sente in una sorta di osceno e squalli-

dissimo sacrificio umano. La “grazia”

dell’infanzia viene immolata sul discu-

tibile altare dell’efficienza, della com-

plessità fun-zionale e di un rigore che

non serve a niente:

Nella nostra società bambini in-

13

telli-genti e vivaci, potenzialmente

capaci di conoscenza, di nobili ide-

ali, sforzi one-sti… vengono trasfor-

mati in bipedi inutili e cinici o in

giovani per bene chiusi in trappola

o precocemente rinunciatari, sia

dentro sia fuori il sistema organiz-

zato. Il mio scopo è semplice-

mente questo: dimostrare come og-

gigiorno sia dispera-tamente diffi-

cile per un bambino nor-male

crescere fino a farsi uomo, perché

il nostro attuale sistema organizzato

non richiede uomini; sono peri-

colosi non convengono…

Questo saggio non intende

prospet-tare un mondo migliore.

Non occorre però una profonda

saggezza o una fan-tasia ec-

cezionale per sapere di cosa ab-

biano bisogno.

Nulla di più assurdo della con-

vin-zione dominante che sia es-

tremamente difficile seguire i sug-

gerimenti del buon senso.8

Il “trucco” metodologico è evi-

8 La gioventù assurda, Einaudi 1977, pp. 26-27

14

dente. Il “paese delle opportunità”, la

“nuova fron-tiera”: sono slogan, bugie.

“America! Ame-rica! ”: Goodman

avrebbe sottoscritto pie-namente il

sarcasmo e il senso di disgusto di

Dwight Macdonald dopo due anni pas-

sati in Europa: “siamo gente infelice,

senza stile… La Vita Americana è ter-

ribilmente informe”9. Anche Goodman

non si fa più nessuna illusione

sull’America, perché ha scelto di privi-

legiare una prospettiva eccen-trica e

uno stile mentale irrituale.

Anarchico impenitente, non si li-

mita a scrutare le cose “dal basso” o a

criticare la società dai suoi margini

estremi, restando di sbieco. Quello

che lo interessa veramente sono le

(scarse) situazioni ancora aperte,

quelle rarissime circostanze esisten-

ziali e morali che in qualche forma mi-

steriosa an-cora resistono ai processi

9 Dwight Macdonald, America! America!, in

Discriminations. Essays & Afterthoughts, da capo

1985, p. 44.

15

della socializza-zione elementare, stan-

no prima della po-litica, non sono già

state interamente mo-dellate da con-

venzioni, norme, conclamate abitudi-

ni sociali. Quando parla di giova-ni,

ragazzi, bambini, adolescenti questa

sorta di scatenato, sconveniente ma-

verick intel-lettuale ignora qualsiasi

forma di paterna-lismo benevolo o

ruffiano. Senza farsi par-ticolari illu-

sioni sull’intelligenza, la risolu-tezza

morale o la lucidità politica dei suoi

“giovani, matti alleati”10 provvisori, Goodman scrive Growing Up in Absurd

simulando una sorprendente metafisi-

ca della gioventù e la visione ancora

indefinita, esigente e arrab-biata di

chi, almeno per motivi anagrafici e bio-

logici, deve ancora entrare nel gioco

so-ciale fino in fondo ma intuisce o sa

confu-samente che il futuro che sem-

bra aspet-tarlo senza scampo è una

messinscena.

Growing up non è il prototipo

10 Ibidem, p. 229.

16

della infinita serie di trattati sociologi-

ci, opuscoli edificanti o manualetti ri-

bellisti dedicati al problema giovanile

o all’adolescenza. Nel punto di vista

obbligato e sospeso dell’ado-lescenza,

Goodman ritrova lo sguardo che “non

vede quello che vedono tutti / e quello

che nessuno vede adora” (U. Saba), la

pos-sibilità (a rischio) di una straordi-

naria fedel-tà a se stessi, un’opinione

sulla società estranea e irriducibile al

gergo tecnico e alle sicurezze narcotiz-

zanti delle scienze sociali.

La Gioventù assurda spesso è

stato letto – non del tutto a torto –

come un van-gelo della rivolta e una

profezia della “con-testazione” degli

anni Sessanta. Ma que-sto testo am-

biguo, indignato, irrimediabil-mente

sfumato e polivalente è soprattutto un

pamphlet politico, un manifesto di con-

tro-pedagogia militante e una provoca-

zione di-sperata. Goodman non ha ri-

cette o solu-zioni. Sta dalla parte dei

giovani, però non si identifica con

17

essi. Descrive le strutture dominanti

della società contemporanea (il Siste-

ma, i consumi, la mancanza di fede, la-

vori gratificanti, comunità) ma evita il

me-todo analitico della sociologia.

Prospetta un’alternativa radicale

tra adesione e rifiuto del Sistema ma

aggiunge che il rischio di sprecarsi nel

circolo vizioso di una “corsa dei topi”

deficiente, e un de-stino di noia, confu-

sione, sfiducia e irrile-vanza valgono

per tutti, “sia dentro che fuo-ri il siste-

ma organizzato”.

Come Bettelheim, Goodman ra-

giona esclusivamente in termini di in-

dipendenza, autonomia, sensibilità, in-

tegrità individuale. Nel prezzo della

vita, Bettelheim aveva de-nunciato il

peso condizionante dell’«am-biente»

sulle strutture dell’individualità e i limi-

ti della psicanalisi nel decifrare le dina-

miche ovattate della normalità, il mar-

chio che il potere imprime sulla vita in-

teriore i gesti e le pause della socialità.

Sulla stessa linea, Goodman at-

18

tacca direttamente il dogma implicito

di una so-cietà invadente (il principio

autolesionista e repressivo “che si può

insegnare alla gente qualunque cosa”)

e l’inadeguatezza disar-mante della

sociologia, il fiato corto di una teoria

politica e sociale immobilista, del

tutto impermeabile a fatti nuovi, scarti

emo-tivi e esitenziali, “mutamenti so-

ciali di fon-do”, cambiamenti 11.

Bettelheim si appellava alle ri-

sorse interiori della coscienza morale e

alla liber-tà del pensiero e del giudizio.

Goodman – senza nessun timore di

apparire arcaico, datato o démodé –

contro l’imperialismo dell’ adattamen-

to sociale, la tirannia delle statistiche

e il funzionalismo deprimente della

società di massa o dei consumi evoca

addirittura il venerabile fantasma della

“na-tura umana”. Una pluralità di po-

tenzialità antropologiche e comunicati-

ve soffocate ma non soppresse da

11 Ibidem, pp. 18, 23.

19

schemi borghesi che ten-dono a spac-

ciarsi per eterni; una riserva nascosta

di sensibilità, energia, grazia, dut-tili-

tà; l’esistenza di qualcosa che resta –

e che resiste – oltre le regole del Siste-

ma e la monotonia di un principio di

realtà banale e prepotente.

Per Goodman la speranza di so-

prav-vivere al Sistema scaturisce co-

munque dal “negativo”, dal senso pre-

zioso di una rivolta molto ragionevole,

dall’ostinazione. Le cose davvero essen-

ziali rimangono il dovere e il diritto di

non adattarsi e la necessità di pro-teg-

gere in qualche modo e con tutti i

mezzi l’esistenza di “cose che la gente

non vuole imparare”, di pulsioni, istin-

ti e “caratteri che non vuole abbando-

nare”12. Raramente, un impulso autenti-

camente pedagogico e l’interesse per

la crescita vanno d’accordo col pen-

siero radicale, con l’odio per lo stato di

cose esistenti e le autorità costituite.

12 Ibidem, p. 18.

20

In genere prevale il ricatto men-

tale che per crescere bene, svilupparsi,

diventare grandi, ci sia bisogno di isti-

tuzioni stabili, rispetto per l’autorevo-

lezza (se non diretta-mente per le au-

torità) e un clima sociale di pace,

fiducia, armonia. Niente è più lon-

tano dall’indole e dalle convinzioni anar-

chi-che di Goodman di questa cautela

appicci-cosa. Se la modernità, il Siste-

ma e tutto quanto, “tengono la situa-

zione sotto con-trollo , per il momento

liberazione vuol dire far scoppiare il

casino”13.

Dal punto di visto libertario e

ostina-tamente pragmatico di Good-

man, anarchia, pedagogia e critica del-

la società sono inse-parabili. Se riesce

nell’impresa di simulare in modo con-

vincente l’energia, l’impazienza e lo

spaesamento di chi deve lanciarsi nel

mondo e non può farlo e il realismo il-

13 Confusione e disordine, in Individuo e comunità, cit. p. 188.

21

lumi-nato del “buon educatore”, il criti-

co sociale forse si accorgerà che in

questa società non si può crescere.

Quello che chiamiamo adatta-

mento è in realtà una resa, una battu-

ta di arresto e una sconfitta.

Educatori e psicologici diretta-

mente a contatto con gli esseri che

crescono e con gli ostacoli che questi

incontrano… non recederanno dalla

convinzione che vi sia, a ogni stadio di

vita, una potenzialità in svi-luppo…

Noi dobbiamo tirare fuori questa po-

tenzialità, offrirle delle possibilità…

Se ad essa si fa ricorso al mo-

mento giusto, dà un comportamento

dotato di forza grazia, discernimento, in-

telligenza, sensibi-lità... l’educazione è

un’arte. Un buon edu-catore sa trovare

la via per ottenere una certa reazio-

ne… [ma] nel nostro secolo la crescita

viene interpretata come un pro-ces-

so di socializzazione; adattare l’uomo

alla società sembra il modo di dargli

tutta la cultura valida. Solo che appe-

22

na pensiamo alla possibilità di un mu-

tamento sociale radicale, scopriamo

che la gente viene adat-tata, “socializ-

zata” a un tipo limitatissimo di società

umana... L’uomo non può più venire

definito come ciò che si adatta al si-

stema dominante quando è chiaro che

il sistema dominante non si adatta agli

uomini14.

La scommessa di Goodman sta

tutta in quest’ultima invettiva che è

anche una dichiarazione programma-

tica. Bisogna in-vertire l’onere della

prova e ribaltare un insieme di priori-

tà pigre e di meccanismi mentali steri-

li e automatici. L’ansia per la socializ-

zazione dei ragazzi, l’istruzione for-

male, l’adattamento è ipocrita e pre-

vari-cante. Il problema non sono loro.

È il si-stema che “non si adatta” e

non va bene.

Anche l’esistenza di marginali,

drop-out, disadattati, hypster va letta

14 La gioventù assurda, pp. 20-22.

23

senza at-teggiamenti paternalistici o

allarmistici, in modo onesto e spregiu-

dicato. Vanno presi sul serio, quanto-

meno. La tesi – lamentosa – sui giova-

ni infelici, tenuti ai margini della

società per “un difetto di comunica-

zione” è pura melassa. “Forse non c’è

stato un difetto di comunicazione…

forse il mes-saggio sociale è stato co-

municato chiara-mente a questi gio-

vani e per loro è inac-cettabile”.

Il guaio è che con i giovani si

bara, non si è sinceri e si cerca di im-

brogliare in termini metafisici prima

ancora che politici o morali. Il proble-

ma “non è mai di farli appartenere

alla società , cui appartengono a priori

perché sono la generazione di doma-

ni”15. Semmai è vero il contrario: “è la so-cietà che deve adattarsi a tutti i

membri che la costituiscono”.

Però, come Bettelheim, anche

Good-man ha la consapevolezza disar-

15 Ibidem, pp. 24, 56.

24

mante che questa società ha un carat-

tere storicamente inedito e speciale:

è assoluta, soffocante, claustrofobica

e monomaniaca. Lo sguardo pedagogi-

co, l’attenzione ai percorsi impe-diti

della crescita, consentono di vedere un

insieme di fenomeni di stasi, inerzia

e repressione che la critica puramente

politi-ca del presente non coglie in

modo adegua-to e convincente. In ter-

mini di educazione, la polemica tradi-

zionale contro il potere e l’autoritari-

smo può essere finalmente decli-nata

in forma più limpida: “è ancora pos-

sibile esistere come esseri umani? È

pos-sibile crescere avendo una natura

umana?”.

La risposta – tendenzialmente

nega-tiva – dipende da un fattore

strutturale. Il Sistema “è totale”; il Si-

stema determina “in anticipo tutte le

possibilità e le strutture”; “la nostra

società occupa letteralmente troppo

spazio”. Il grande tema dell’educa-zio-

ne progressista, indipendentemente

da materie, metodi, programmi di stu-

25

dio era il tentativo di dar vita a una for-

ma di paideia capace di spiegare

“come diventare un uo-mo nel

mondo”16. Quel sogno è fallito e tra-montato. Quello che è diventato dav-

vero impensabile è un processo di

adattamento “creativo” in grado di

sfuggire ai canoni

prestabiliti

dell’identificazione immediata o della

repressione, la capacità di trovare un

mondo e di ritrovarsi nel mondo insie-

me agli altri. L’opportunità di diventare

grandi conservando la grazia e la curio-

sità, la spon-taneità, l’ardore e l’inno-

cenza dell’infanzia:

se l’integrazione di una società

di-venta troppo fitta e si accaparra

tutto lo spazio, i materiali e i

metodi disponi-bili, manca di fornire

proprio quel mar-gine di indetermi-

nato, di rischio vero, di novità e

spontaneità che rende possi-bile la

crescita.

Quando tempo, abiti, opinioni e

16 La gioventù assurda, pp. 133, 74-75, 130, 88.

26

mete sono talmente regolati da far

sen-tire ad un uomo l’impossibilità

di esse-re se stesso o di creare

qualcosa di nuovo, egli diserta e

va alla ricerca di cantucci, feritoie,

buchi nel muro o si limita a “cor-

rere” .17

Per un vecchio anarchico come

Goodman deve essere stata una sor-

presa. La capacità del Sistema organiz-

zato di rego-lare “in anticipo” movi-

menti, reazioni, strut-ture, tempi e

ritmi della vita quotidiana ha trasferito

direttamente nella società la forza op-

pressiva del potere, i vincoli della ge-

rar-chia, l’arroganza e la tradizionale

separa-tezza della politica. In un bre-

ve, polemico editoriale del ’63 (Don’t

Disturb the Chil-dren), Goodman si ri-

troverà a citare con nostalgia quelle

pagine di Guerra e Pace do-ve Tolstoj,

parlando dell’ingresso a Mosca di Na-

poleone, osserva che, nonostante la

sconfitta militare e il tracollo del regi-

17Ibidem, p. 130.

27

me, la “vita reale… continuava ad an-

dare avanti come sempre”. Per quanto

oppressi dall’in-vasore francese o dal

loro Zar, ostacolati dall’ortodossia re-

ligiosa, dal fanatismo o dalla supersti-

zione, i russi di Tolstoj – amici o avver-

sari di Napoleone - conservavano

ancora un lembo di realtà inviolata che

la politica e il potere potevano solo

sfiorare senza condizionare interamen-

te.

Oggi – commenta Goodman

con molta amarezza - “è molto più

difficile scri-vere frasi simili sull’uomo

comune”.

Per quanto avvilenti e fastidiose,

le follie, i giochi del potere, le influen-

ze auto-ritarie che si facevano sentire

sulla vita quo-tidiana dell’ancien regi-

me “erano almeno pluralistiche, e si

scontravano tra loro”. Ora, invece, “la

società del profitto… invade ogni sfera

della vita” e “i mass-media sono com-

pletamente intrecciati e si rafforzano

reciprocamente. Mentre i nostri bam-

bini crescono, le interpretazioni delle

loro espe-rienze, il linguaggio e lo stile

28

con cui tutto viene comunicato, le mer-

ci che consuma-no, convergono sem-

pre di più verso un’uni-ca, iperstruttu-

rata, visione del mondo. Ci sono

sempre meno alternative significative.

Quando un ragazzo o una ragazza arri-

vano all’età di iscriversi al college

hanno già su-bito un bel lavaggio del

cervello”18.

Il Sistema si rivela peggiore della

po-litica, più invadente e astratto dello

Stato, meno emotivamente coinvol-

gente e com-prensibile. È onnipresen-

te, anonimo, indif-ferente. “Si procla-

ma in modo irrefutabile, come l’unica

società possibile”19, crea di-pendenza

e assuefazione; paralizza.

Il “modo in cui si conducono gli

af-fari e la politica al giorno d’oggi” ge-

nera nei cittadini un istupidimento ra-

dicale e “una condizione ipnotica”.

Tutti recitano una parte e i comporta-

18 Don’t disturb the children, in Format and Anxi-

ety, cit. p. 189.

19 La gioventù assurda, cit. p. 10.

29

menti in pubblico sono condizionati da

rituali avvilenti e cerimo-nie. Nessuno

è “più capace di immaginare un’alter-

nativa qualsiasi alla realtà in cui vi-

viamo”.

Il Sistema – quindi - come ultra-

poli-tica, esaurimento definitivo di

ogni forma di ricchezza sociale e di

pluralità di forme di vita, oppressione

vuota, senza padroni, ca-pi, colpevoli,

avversari, occasionali alleati, fratelli,

amici. Anche l’anarchico, il ribelle e

l’irregolare devono riconoscere che il

nemi-co è cambiato, e che la partita è

diventata addirittura più dura e dispe-

rata di una volta:

Persino… lo Stato è più con-

creto: bandiere, soldati, elezioni,

portalettere, polizia. In un bambino

suscita rispetto e timore, ma del

sistema organizzato al bambino

non appare che la bella facciata dei

suoi prodotti di marca e della pub-

blicità. Non c’è modo di sapere

30

com’è diretto e da chi.20

La “corsa dei topi”

La “società americana”, la situa-

zione di massa, il penitenziario dei

consumi, le regole non scritte ma in-

violabili del Siste-ma. La gioventù as-

surda prende atto di una situazione in-

sostenibile e denuncia una vi-cenda

che, sebbene unica, ha tutte le chan-

ces di trasformarsi nel paradigma de-

gene-rato della vita “moderna” in

quanto tale, perché nasce dell’implo-

sione definitiva degli ideali dell’illumini-

20 Ibidem, p. 93.

31

smo e dell’immaginazio-ne democrati-

ca e dalla stessa morte per ec-cesso

del “programma dell’uomo moderno”. I

fallimenti della tradizione liberale, il ri-

bal-tamento degli ideali di emancipa-

zione della educazione progressista e

l’inadeguatezza del pensiero radicale -

con le sue “rivoluzio-ni mancate”, le

sue “situazioni sospese” e le sue spe-

ranze tutte consumate - hanno or-mai

lasciato il posto alla Società più chiusa

e ipocrita che la storia abbia mai regi-

strato al suo attivo. La metafora mi-

gliore con cui Goodman simbolizza il

tramonto della tra-dizionale “guerra

tra individuo e società” descrive un

universo privo di vie di uscita e un

mondo senza “cantucci, feritoie o bu-

chi nel muro”. La società è una stan-

za appa-rentemente chiusa dove gli

individui non possono far altro che gi-

rare a vuoto e l’uni-ca attività sociale è

una corsa dei topi.

Immaginiamo, dunque, come mo-

del-lo della nostra società organizzata,

32

una stan-za apparentemente chiusa, in

cui una gran-de corsa dei topi è il prin-

cipale centro di attenzione.21 E consi-

deriamo le relazioni umane possibili in

un luogo siffatto. Alcuni corrono quella

corsa; altri, esclusi dalla cor-sa, giron-

zolano attorno perché altrove non si

può andare; altri s’arrestano nel bel

mez-zo; altri assaltano la macchina

della corsa, e così via22

L’impatto che la natura “totale”

del sistema ha sulla critica sociale e

sul linguag-gio della protesta è scon-

volgente. Davanti all’immagine – defi-

nitiva – di questa stanza chiusa, la cri-

tica sociale (e l’azione politica, se

qualcosa del genere è ancora pensabi-

le)

deve rinunciare agli ideali

dell’emancipa-zione, della lotta di clas-

se, della giustizia so-ciale o del pro-

gresso e limitarsi a cercare di immagi-

nare vie di fuga, zone di resistenza,

21 Ibidem, p. 156.

22 Ibidem, p. 156.

33

occasioni esistenziali alternative dove

rico-struire forme di vita autentica e

esperienze più intense e significative.

In qualche modo, non pare es-

serci scampo. In una società che è di-

ventata un sistema totale e un’osses-

sione sembrano esserci solo “due

modi di esistere”: l’ade-sione acritica

al migliore dei mondi pos-sibili o il ri-

fiuto integrale e la scelta convinta

dell’esilio23.

Ma anche questo schema sempli-

ce di appartenenza o rifiuto (già Nor-

man Mailer aveva notato “questo cu-

rioso rapporto spa-ziale della politica

che identifica la destra con il di den-

tro e la sinistra con il di fuori”24) e il so-

gno stesso di una possibile secessione

23 Lo scriverà per esempio Roberto Giammanco nel

suo saggio sulla società americana: “In una realtà

di questo genere non ci sono che due modi di esi-

stere: accettarla come la migliore delle soluzioni

possibili o respingerla nella sua interezza… Oppor-

si al sistema vuol dire esclu-dersi dalla vita e non,

com’è ancora possibile altrove, par-tecipare a un al-

tro modo di essere, sia pure sotto il segno della ri-

volta”, cfr. R. Giammanco, Dialogo sulla società

34

e di un’altra vita conservano in fondo

un margine di ottimismo ingiustificato.

Anche il rifiuto, la fuga e la negazione

sono condi-zionate dall’atmosfera del

Sistema, che resta come una cicatrice

o un sogno segreto e ricorrente. Su

questo La gioventù assurda non offre

sollievo o consolazioni.

Per Goodman il linguaggio della

pro-testa parla troppo spesso la voce

del ran-core, e la contestazione è tut-

ta una farsa, uno spettacolo per pochi

intimi o una ri-sentita parodia della ri-

voluzione.

La rottura con il “Movement” che

se-gnerà gli ultimi anni di Goodman si

può intuire già leggendo molte pagine

di questo pamphlet senza illusioni.

Mentre attacca il perbenismo di inte-

grati, squares, opportu-nisti, yes-men

e piccoli carrieristi con tanto di cravat-

americana, Einaudi 1964, p. 15.

24 Norman Mailer, Il nostro paese e la nostra cultu-

ra, in, Pubblicità per me stesso, Bompiani 1978, p.

194.

35

ta e modi compiti, Goodman non ri-

sparmia mai il delirio di autosufficien-

za, il narcisismo delle piccole differen-

ze e la sup-ponenza di molti

caricaturali nemici del si-stema, che

“se ne stanno appartati nella stanza

chiusa a fare commenti sferzanti sulla

stanza chiusa” e la cui protesta “non è

ispirata alla giustizia sociale, ma al di-

sprez-zo

degli

altri

e

all’autodisprezzo”25.

Oltre che un manifesto della ri-

volta radicale, La Gioventù assurda si

rivela così anche una fenomenologia

(senza compiaci-menti) e una critica

lucida e impietosa delle possibili forme

di fuga stereotipata o di secessione ri-

tuale dalla società. Senza ri-nunciare

mai al suo radicalismo intransi-gente

e a una sincera simpatia per i giovani

intelligenti più “arrabbiati” e “delusi”

dal sistema, Goodman privilegia in ulti-

ma ana-lisi una zona intermedia, la po-

25 La gioventù assurda, cit. p. 163.

36

sizione socia-le ed esistenziale di chi

oscilla tra l’adesione e la rivolta, e tut-

ti quei tentativi di lotta, critica, prote-

sta, che senza simulare una estranei-

tà assoluta alla società hanno deci-so

di situarsi quasi ai margini, lungo

l’incer-ta, scivolosa, linea di demarca-

zione che se-para le più squallide for-

me di sudditanza, integrazione e capi-

tolazione alle regole im-plicite del

Sistema dall’illusione di un’estra-neità

garantita, fine a se stessa e mistifica-

ta.

“Quelli sprecati nella corsa dei

topi, gli indipendenti, sono le grandi

risorse sprecate del nostro paese.

Ma essi non costituiscono problemi:

sono semplice-mente infelici e fal-

liti. Quelli che invece costituiscono

problema sono quelli che non pos-

sono operare nel sistema orga-niz-

zato né possono trascurarlo com-

ple-tamente26

Il “fuori” in qualche modo non

26 Ibidem, p. 155.

37

esiste. Anche chi smaschera l’inganno

dell’adatta-mento e si accorge che

quella stanza è chiu-sa solo “apparen-

temente”, fa un passo avanti ma non

si sottrae alla natura “totale” del siste-

ma. La scena continua a svolgersi in

“interni”.

Fuori dalla stanza si aprono corri-

doi, altre camere in ombra e scale,

scantinati, solai, terrazzini pericolanti,

curiosi ripostigli dove si affastellano ri-

masugli di epoche tra-scorse, cimeli e

avanzi grotteschi del pas-sato. Ma non

c’è mai una porta che dà sulla strada o

un cancello da chiudersi alle spalle per

uscire nel mondo. Nessuno riesce ad

andare “oltre il giardino”. È per questo

che Goodman continua a interessarsi

di chi resta in mezzo al guado, non

accetta di stare nel sistema ma non

può trascurarlo del tutto. È una posi-

zione difficile, non è particolarmente

romantica, ma è vera.

Nella Gioventù assurda anche le

espe-rienze più oneste e coraggiose di

secessione volontaria e di rifiuto inte-

38

grale della società – i “giovani arrab-

biati” inglesi, i beat - restano segnate

dal marchio del sistema. Non possono

essere autentiche, definitive, autosuffi-

cienti. Per quanto affascinante, la con-

tro-teologia esistenzialista del negro

bian-co, dell’ hipster o del ribelle, can-

tata da Nor-man Mailer a squarciagola

(“Divorziare dal-la società, esistere

senza radici, imbarcarsi in un viaggio

sconosciuto negli imperativi ribelli del

proprio essere”27), non è convin-cente

per chi come Goodman si rende con-to

suo malgrado che il carattere “fin trop-

po umano”28 del sistema offusca tutte

le distin-zioni, rende caricaturali anche

l’antagoni-smo e la rivolta.

Alternative cristalline, opzioni

27 N. Mailer, Il negro bianco, in Pubblicità per me

stesso, cit. p. 355. Sulla genesi culturale della figura

dell’hypster, la politica della contrapposizione con gli

“squares” e il passaggio dall’ossessione per lo stile dei

primi hypsters al rifiuto dei consumi nei beatniks, cfr.

Patrice Bollon, Elogio dell’appa-renza. Gli stili di

vita dai merveilleux ai punk, Costa & Nolan, 1991,

pp. 80-93.

28 “Sotto vari aspetti non trascurabili il sistema

39

asso-lute e definitive restano valide

solo a livello soggettivo, in termini di

carattere, indole, scelte interiori o in-

tenzioni morali. Ma la realtà ha un

peso diverso.

Le intenzioni non bastano e

l’oppres-sione si insinua ovunque e

colpisce più a fondo. La diagnosi e

l’insolente candore di Mailer sono giu-

sti soltanto in linea di principio. “Uno

è Hip o è Square… un uomo è un ribel-

le o un conformista, un pioniere nel

selvaggio West della vita notturna

ame-ricana o una cellula Square, in-

trappolata nei tessuti totalitari della

società america-na”29.

La prospettiva di Goodman è

ame-ricano non è inumano, ma fin troppo umano. Il

tono di subordinazione, per esempio, non è servile,

ma, come la dieta a base di hamburger e di latte al

malto, un ritorno all’infanzia… Ma le difficoltà sono

ardue. Per perseverare in una vita da uomini è

necessaria una forza morale, un’intelligenza o un

vigore animale veramente fuor del comune”, La

gioventù assurda, cit. p. 134.

29 N. Mailer, Il negro bianco, cit. p. 356.

40

meno ottimista. A quei “tessuti tota-

litari” non sfugge nessuno. Il gesto in-

subordinato dello hypster o l’indiffe-

renza zen e l’ironia misti-ca del Beat

scoprono nuove complessità morali

ma non garantiscono automatica-

mente la nascita di forme di vita diver-

se, un altro modello di società.

Le “bande” giovanili, i gruppi

hyp-pies, le stesse comuni dei beat

non produ-cono un modo di essere al-

ternativo né rag-giungono lo “stato di

grazia” di una ritro-vata “armonia col

mondo”. I gruppi, le ban-de, le comuni

non fanno che esprimere in forma con-

traffatta e caricaturale la verità rove-

sciata di quella straordinaria mancanza

di “comunità” che caratterizza il Si-

stema senza scampo. Sono palliativi,

surrogati in-certi, discutibili.

Per Goodman anche i migliori tra

i giovani ribelli corrono il rischio della

“ri-nuncia precoce” e dell’irrilevanza.

Nella stes-sa ricetta salvifica dei beat

– “intensificare l’esperienza e uscire

dall’io abituale” – si ripropone il gua-

41

sto d’origine di un univer-so anchilosa-

to, senza occasioni autentiche, puntel-

lato esclusivamente da una estenuante

liturgia di norme cristallizzate e pure,

forma-li, regole sociali. L’esperienza re-

sta l’unica co-sa che non si può costrui-

re a tavolino, simu-lare o imporre. In

qualsiasi rivolta immagi-naria si ripre-

senta lo stesso “inconveniente”:

un inconveniente dell’intensifi-

care l’esperienza quando si è ines-

perti, del trascendere se stessi,

quando si ha ben poco mondo da

abbandonare, è che poi uno non

può essere certo di essere sta-to in

qualche luogo o di aver fatto qual-

che nuova esperienza. Se si

conosce poco questo mondo, come

fare a sapere che si è fuori di

questo mondo?30

La proposta anarchica di Good-

man – la sua risposta a questo stato di

cose bloc-cato, dominato da nevrosi,

complicità, an-sie di adattamento, sud-

30 La gioventù assurda, cit. p. 177.

42

ditanza - parte dalla impossibilità di

una separazione garantita dalla socie-

tà ed è un invito alla consape-volezza.

La metafora di Kierkegaard è ine-vita-

bile: condurre la propria esistenza da

“acrobati”, in equilibrio su un filo so-

speso tra due abissi.

Goodman vede che i giovani

sono condannati (come tutti, ma in

modo più estremo e con meno risorse

e protezioni) a risolvere un dilemma in-

sensato e a combat-tere una “lotta im-

potente”. Nel clima della società “tota-

le”, si ripresenta per ciascuno lo stesso

paradosso: il destino di “vivere in un

mondo a cui non ci si può adattare e a

cui non si può rinunciare”31.

Mentre continua a criticare il con-

for-mismo e un’educazione pratica ba-

sata sulla seduzione dei consumi e sul-

la paura del po-tere, Goodman

confuta in anticipo anche l’invito di

Marcuse al Grande Rifiuto. La sua con-

31 Ibidem, p. 191.

43

cezione anarchica e pragmatica conti-

nua

a considerare essenziale

quest’intreccio co-stante tra paura e

desiderio.

Siamo costretti a vivere in un

unico mondo, e “parte del mondo mi

appartiene”. Forse è impossibile vivere

in questa società, ma rinunciare e riti-

rarsi in anticipo (la Gio-ventù assurda

è anche un’invettiva severis-sima con-

tro “rinunciatari” e “fatalisti” pre-coci)

non è giusto: vorrebbe dire fare un fa-

vore al potere, automutilarsi, cedere

spazio alla frigidità delle istituzioni, ca-

pitolare da-vanti alla politica. Fin dove

è possibile biso-gna provare a reagire,

fare proposte concre-te in senso “co-

munitario”, evocare situazio-ni diverse,

capaci di “moltiplicare le forme di ini-

ziativa e di esperienza”, immaginare

schemi di “decentramento” del potere,

nuo-vi ambiti di autonomia, grazia, av-

ventura, indipendenza.

Prima di isolarsi dalla società bi-

sogna provare a darsi da fare e agire

“as citizens, as society-makers”. “La

44

società in cui vivo – scriverà nell’intro-

duzione alla sua raccolta di lettere ar-

rabbiate – è mia, è aperta alla mia

voce e alla mia azione… Il governo, i

consigli scolastici, le chiese, le univer-

sità, le case editrici e i media sono mie

agenzie co-me cittadino. Quando non

sono più mie, quando diventano in-

differenti anche alla mia voce e alla

mia azione, allora la mia op-posizione

diventa rivoluzionaria: allora penso che

debbano essere smantellate e che

biso-gna ripartire da zero”. In termini

di autono-mia e indipendenza la cosa

essenziale non è vincere ma vendere

cara la pelle, resistere, e in caso di

sconfitta riconoscerlo e pren-derne

atto. A un certo punto bisogna “trac-

ciare una linea”. Ma senza fare tante

storie, e senza isterismi, angosce pur-

gatoriali, fata-lismo:

In una società mista di coer-

cizione e natura l’atto tipico dei lib-

ertari è trac-ciare un limite, un con-

fine al di là del quale essi smettono

di collaborare.

Tutti gli esami di coscienza e le

angosce purgatoriali riguardano

45

questa domanda: dove tracciare il

limite? Sarò schietto: tutta

quest’ansia è irragione-vole… Nes-

suna linea in sé è difendibile dal

punto di vista logico. Ma la corret-

tezza della direzione che si è scelta

ap-parirà con maggior chiarezza un

passo dopo l’altro, un colpo dopo

l’altro…

Il fatto è che ognuno di noi è

stato inconsciamente oggetto di co-

ercizione, per educazione e per ac-

cettazione: in conflitti interni com-

inciano a emergere ora, quando cer-

chiamo di definire questo limite, in-

sieme a tutte le paure, il senso di

colpa, la rabbia. Ma tracciamola

que-sta linea, e facciamola finita32

Bisogna scegliere. E tanto vale

vivere. In Five Years Goodman confes-

serà di essersi barcamenato per tutta

la vita tra “l’adatta-mento infantile”

alla realtà (la paura inte-riorizzata, la

repressione, l’identificazione) e l’adat-

32 Tracciare il limite, in Individuo e comunità, cit. pp.

136-137.

46

tamento “creativo” di chi non smet-te

di immaginare un altro modo di essere

e modelli diversi e più fantasiosi di vita

in co-mune, socialità, comportamento

pubblico e privato.

Ancora una volta Goodman non

si perde nello specchio e non parla

soltanto del suo microcosmo privato di

nevrosi, ten-sioni insoddisfatte, sogni

lasciati a mezza strada. Questo disa-

gio esistenziale ha la sua controparte

immediata anche in termini di critica

politica e di teoria sociale.

L’importante è mantenere un

equili-brio provvisorio tra adesione alle

cose e spi-rito creativo, e restare in

equilibrio, mai il-lusoriamente fuori né

integralmente dentro alla società. Non

c’è da stupirsi. Il critico non è neces-

sariamente un “martire” o un suicida

ma non c’è dubbio che gli stessi pro-

blemi che affronta in termini pubblici -

come derivati dello spirito del tempo,

in-toppi o blocchi della società – li ha

già vis-suti nella sua biografia e li ha

sofferti sulla propria pelle. Si tratta

47

sempre di passare per una porta stret-

ta e di pagare un prezzo per ritrovare

gli altri, il mondo, una passio-ne comu-

ne.

Tracciare la linea significa collo-

carsi tra le cose, giudicare e prepararsi

ad agire, se si può. Per quanto paraliz-

zante, lo spettro del Sistema non auto-

rizza il rancore, un’apa-tia inconcluden-

te o la rassegnazione.

In qualche modo la polemica

contro la società di massa e i suoi “tes-

suti totali-tari” riporta sempre al punto

di partenza: a un mondo in cui non si

riesce a crescere e a un’educazione

imbalsamata. Ma il pendolo continua a

oscillare e ritorna indietro.

“Scrivendo la Gioventù assurda –

os-serverà con ironia qualche anno più

tardi – avevo intuito subito qual era il

nemico: l’Organizzazione… ma una

volta individua-to… il nemico non sem-

bra più tanto inte-ressante e adesso mi

appassiona (di nuovo) un’altra que-

stione… come educare quei giovani

che ho eroicamente salvato dal gran-de

48

drago dell’Organizzazione? ”33.

La critica sociale, una politica au-

ten-tica e l’educazione condividono

lo stesso destino. Devono ricominciare

ogni volta dac-capo, sono processi

aperti e ininterrotti, non hanno una

meta prefissata o un fine ultimo: la

società giusta, l’uomo nuovo.

Goodman si definiva un anarchi-

co conservatore ma non c’è dubbio

che voles-se conservare solo qualcosa

che merita di vivere e che “il cattivo

genio della nostra società” tende a

sopprimere o a rendere sterile. La

“fede semplice” e la curiosità in-tenta

dei bambini, le inquietudini dell’ado-

lescenza, la forza e la determinazione

di proteggere dalla stupidità del mon-

do, dal conformismo e dalle distrazio-

ni l’unicità della propria “vocazione”.

Forse i guasti della modernità

sono irreversibili, e indubbiamente non

esiste al-cun paradiso perduto da re-

staurare. Non si può tornare indietro

33 Five Years, cit., p. 218.

49

perché indietro non c’è proprio niente.

Ma non significa. Non è un buon moti-

vo per “ritirarsi nel conformi-smo e

nell’isolamento”. Grazia, fede, voca-

zione: nella teologia laica e antiutopi-

stica di Goodman restano dei punti

fermi molto chiari. La difesa a oltranza

di ambiti di azio-ne autonoma, dell’indi-

pendenza, della crea-tività sono le uni-

che cose per cui Goodman riteneva

che valesse la pena battersi, e tutte le

sue proposte e le sue analisi restano

lega-te alla convinzione libertaria che,

almeno in termini pedagogici e morali,

ci siano ancora alcune risorse da sfrut-

tare. La partita non è chiusa.

Gli individui devono essere edu-

cati lentamente. Il solo modo per

mutare l’atmosfera attuale è di

spezzare le con-suetudini… “Edu-

care” secondo i canoni abituali non

fa che peggiorare il male. Se noi

non miglioriamo il livello della nos-

tra esperienza attuale, essa de-

gene-rerà del tutto.34

34 Pensare per utopie, in Individuo e comunità, cit.

50

La politica farà meglio a rinuncia-

re alle sue promesse esagerate e a ri-

dimensio-nare i suoi sogni presuntuosi

di trasforma-zione: “il fine della politi-

ca non è quello di produrre una società

buona ma tollerabi-le”35. Lo stesso vale

per i processi della cre-scita e per

l’educazione. Non è il caso di immagi-

nare un uomo “nuovo”, impermea-bile

al conformismo, autosufficiente, inte-

gralmente rivoluzionario.

L’importante è riuscire a fare le

cose che ci piacciono (altrimenti “stia-

mo male”), trovare la propria voce,

essere autonomi senza trascurare gli

altri.

Little prayers and finite expe-

riences: il conservatorismo anarchico

di Goodman ha un’unica meta: la dife-

sa a oltranza delle vo-cazioni indivi-

duali e la conquista (reversibi-le, incer-

ta, provvisoria) di uno stato di gra-zia

individuale entro ristretti ambiti di so-

p.77.

35 Appunti di un conservatore neolitico, in Indivi-

duo e comunità, cit. p. 103.

51

cialità libera, reciproca, per quanto

possibi-le gratificante.

Non siamo condannati a vivere

insie-me, la società non è un destino

obbligato. Per la critica della società,

per la politica e per l’educazione, que-

sto è davvero il solo imperativo insu-

perabile. “L’indebolimento socializzato

della coscienza” può essere ar-restato

e il processo di adattamento alla so-

cietà si può invertire. Quando uno se-

gue la sua vocazione in modo onesto

e coerente può sfuggire alle trappole

della società di massa e con un gesto

inaspettatamente ra-dicale capovolge-

re un meccanismo prede-terminato.

In un complicatissimo sforzo di

in-tegrità, autonomia e fedeltà a noi

stessi pos-siamo addirittura scegliere

la società, sen-za cedere a compro-

messi avvilenti, sotter-fugi, tattiche e

astuzie autodistruttive:

La vocazione è il mezzo grazie al

quale il singolo si riconosce quale

ap-partenente alla vita e al lavoro

della co-munità o si assegna ad

52

essa. La voca-zione è, quindi, un

mezzo sicuro per trovare la propria

via: qualcosa di vali-do, utile, sti-

mato da fare e da cui ci si può sen-

tire giustificati… Ciò che im-porta,

dal punto di vista religioso, è che

un uomo può lavorare duro, come

ogni uomo vorrebbe fare; che può

darsi al la-voro a corpo morto, per-

ché la sua co-munità lo sostiene…

Un tale uomo è in stato di grazia.

Così intesa, l’etica pro-testante è

corretta: e rivolgendosi contro di

essa, la nostra società ammette di

aver perduto la grazia salutare.36

36 La gioventù assurda, p. 141.

53

Giacopini, Vittorio

La comunità che non c'è : Paul Goodman,

idee per i movimenti / Vittorio Giacopini.

- Civezzano : Nonluoghi Libere Edizioni, 2003.

48 p. ; 15 cm (I Libertari; 2)

ISBN 88-900763-9-9.

1. Goodman, Paul.

CDD 302.5 (21 ed.)

Nonluoghi Libere Edizioni sostiene il movi-

mento del freesoftware open source:

questo libro è sta-to impaginato utiliz-

zando su piattaforma Linux® programmi

con licenza pubblica GNU-GPL.

I nostri loghi sono opera di Petra&Claudia

Dorkenwald

54

Finito di stampare su carta rici-

clata

nel maggio 2003 dalla tipografia

DBS di Seren del Grappa (Bel-

luno)

per conto di

Nonluoghi Libere Edizioni

Fraz. Seregnano 50-c, 38045

Civezzano (Tn)

telefono 329.3123483 - telefax 1786022881

55

Table of Contents

www.nonluoghi.org

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